le Qi Gong

Cultiver notre véritable nature / se laisser cultiver par elle

Cette « gymnastique » corps/cœur/esprit nous apprend l’art de cultiver notre terre intérieure. C’est une discipline corporelle goûteuse et structurante développant l’attention et le calme intérieur.
Elle est accessible à tout public désireux de retrouver ou entretenir la pleine santé. Désireux d’apprendre à apprendre de son corps relié à la nature qui l’entoure.

Pratiquer le souffle / se laisser pratiquer par le souffle

Le Qi Gong veut dire « le travail du souffle ». La pratique repose sur la « circulation du souffle » dans notre corps (libérer, fluidifier). Le Qi ne fait pas parti de notre culture occidentale, il peut nous paraître abstrait. Pourtant les techniques des différents Qi Gong sont pragmatiques et nous conduisent pas à pas vers une connaissance du Qi — ses manifestations, ses qualités, ses circulations. C’est un apprentissage pour libérer les mouvements corporels, la respiration, l’esprit.

Étudier les principes « l’eau de la vitalité, la terre de l’attention, le feu de la conscience » / se laisser étudier

Les mouvements sont souvent lents, amples, relaxants afin de favoriser le sens de l’espace et la proprioception. Le calme intérieur est nourri pas le travail de l’attention.
Par la mobilité intérieure et extérieure, nous abordons les structures du corps et leurs déploiement dans l’espace, les déclencheurs naturels de la respiration et la clarification de l’intentionnalité. Le but est de retrouver un état de vitalité fluide et de spontanéité.

Apprendre les méthodes / se laisser apprendre par elles

Chaque méthode est une facette du diamant :

  • Les BA DUAN JIN ou « 8 TRÉSORS » : méthode de nettoyage et renforcement tendino-musculaire liée une respiration spécifique — structurent, dynamisent, fortifient, nettoient les canaux du souffle.
  • Le NEI DAN YANG SHENG SHU : méthode de libération des mouvements dans l’espace, exercices respiratoires et bio-mécaniques spécifiques — câble la dimension tridimensionnelle complexe de l’alternance Yin/Yang : mouvements spiralés utilisés dans la boxe du Tai Chi.
  • Le QI GONG DES 6 SONS THÉRAPEUTIQUES : méthode d’émission de vibrations sonores en résonance avec les organes — harmonise les émotions.
  • Le ZHI NENG QI GONG ( traduit par « développer la sagesse ») : corpus de méthodes centrées sur l’intention et le concept de Hunyuan Qi. Elles relient pas à pas entre-eux les trois grands systèmes du corps (tendons/muscles, os et organes) — ancre le corps dans sa relation ciel terre — ré-informe les cellules.
  • Les AUTO-MASSAGES — stimulent, mobilisent, apaisent.
  • Les VIBRATIONS CORÉENNES : méthode vibratoire rythmée et structurée, reçues par un partenaire selon un protocole bien précis — libèrent le plan articulaire dans une détente profonde.

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« La pratique du Qi Gong est un long chemin qui demande un travail persévérant. ce n’est pas une technique miraculeuse où des phénomènes spectaculaires viennent satisfaire la curiosité. (…)
Toutes les méthodes de Qi Gong relient les trois facteurs importants :
1. Régulariser le corps par les mouvements corporels.
2. Régulariser la respiration par le travail du souffle.
3. Régulariser l’esprit par le travail de l’intention et de la concentration. (…)

En général, on commence d’abord par le travail corporel : régulariser le corps qui est le soutien de l’esprit. Il faut d’abord assouplir le corps, chasser les tensions, nettoyer et purifier notre terrain pour que l’énergie et le sang circulent pleinement sans barrières. Puis le travail de la respiration renforce et oriente le mouvement de l’énergie, avant de passer au travail plus profond : régulariser l’esprit. (…)
Les chinois disent  » Quand l’énergie circule, le sang s’active, alors les douleurs et les maladies disparaissent « . 
(…)
Sans matière (le corps), où peut s’ancrer l’esprit ? Le travail vers la perfection du corps constitue un réceptacle pour l’esprit. Ainsi le corps et l’esprit s’harmonisent dans l’unité. Le microcosme (l’homme) et le macrocosme (l’univers) se correspondent et s’unissent. (…)
Nous parlons souvent d’un état de pratique du Qi Gong. Le corps est présent dans sa forme, mais c’est l’esprit du corps qui se manifeste à travers celui-ci.
Cet état doit se manifester surtout dans notre quotidien : il devient progressivement une façon d’être. (…) Pratiquer le Qi Gong cultive l’unité ; l’unité d’être. » 
Propos de Mme Liu Ya Fei, directrice du Centre National de Qi Gong (Beidaihe, Chine)

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