Le Qi Gong

Cultiver notre véritable nature / se laisser cultiver par elle

« Un papillon ne peut pas devenir un tigre. Il réalise sa nature de papillon. Un tigre ne peut pas devenir un papillon. Il réalise sa nature de tigre ». Cette « gymnastique énergétique chinoise » corps/cœur/esprit repose sur l’art de cultiver sa terre intérieure. Le Qi Gong est une discipline corporelle goûteuse et structurante intrinsèquement reliée à l’art de l’attention et de la claire sérénité.
Elle est accessible à tout public désireux de retrouver ou entretenir la pleine santé. Désireux d’apprendre à apprendre de son corps dans la nature qui l’entoure.

Pratiquer le souffle / se laisser pratiquer par le souffle

Qi Gong signifie « le travail du souffle ». La pratique repose sur la circulation du souffle (le Qi) dans notre corps (libérer, fluidifier). Le Qi ne fait pas parti de notre culture occidentale, il peut nous paraître abstrait. Pourtant, les techniques des différents Qi Gong sont pragmatiques et nous conduisent vers une maîtrise du Qi ; la manière dont il se manifeste dans notre corps ; comment nous pouvons améliorer sa qualité et sa circulation. C’est un apprentissage pour libérer les mouvements corporels, poser la respiration, apaiser l’esprit.

Étudier les principes « l’eau de la vitalité, la terre de l’attention, le feu de la conscience «  / se laisser étudier

Les mouvements sont souvent lents, amples, relaxants afin de favoriser le sens de l’espace et la proprioception. Le calme intérieur est nourri pas le travail de l’attention.
Par la mobilité intérieure et extérieure, nous abordons les structures du corps et leurs déploiement dans l’espace, les déclencheurs naturels de la respiration et la clarification de l’intentionnalité. Le but est de retrouver un état de vitalité fluide et spontanéité.

Apprendre les méthodes / se laisser apprendre par elles

Pratiquer une méthode de Qi Gong et savoir à quel système elle se réfère.

  • Les BA DUAN JIN ou « 8 TRÉSORS » : pratique tendino-musculaire en lien avec la respiration – méthode structurante, dynamisante et fortifiante – nettoie les canaux du souffle.
  • Le NEI DAN YANG SHENG SHU : construction progressive de l’architecture des mouvements dans l’espace. Liés à des pratiques respiratoires et bio-mécaniques spécifiques : cette méthode nous amène pas à pas vers une dimension tridimensionnelle complexe de l’alternance Yin/Yang (mouvements spiralés utilisés dans la pratique du Tai Chi Chuan) – méthode structurante, fluidifiante et circulante.
  • Le QI GONG DES 6 SONS THÉRAPEUTIQUES (pratique des vibrations sonores en résonance avec les organes) – méthode harmonisant les émotions.
  • Le ZHI NENG QI GONG (développer la sagesse par une pratique profonde de l’intentionnalité reliant les trois grands systèmes du corps (tendons/muscles, os et organes). Cette méthode dite « ouverte », ancre le corps dans sa relation avec le cosmos et la lumière du chaos d’origine – méthode œuvrant dans la ré-information cellulaire.

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« La pratique du Qi Gong est un long chemin qui demande un travail persévérant. ce n’est pas une technique miraculeuse où des phénomènes spectaculaires viennent satisfaire la curiosité. (…)
Toutes les méthodes de Qi Gong relient les trois facteurs importants :
1. Régulariser le corps par les mouvements corporels.
2. Régulariser la respiration par le travail du souffle.
3. Régulariser l’esprit par le travail de l’intention et de la concentration. (…)

En général, on commence d’abord par le travail corporel : régulariser le corps qui est le soutien de l’esprit. Il faut d’abord assouplir le corps, chasser les tensions, nettoyer et purifier notre terrain pour que l’énergie et le sang circulent pleinement sans barrières. Puis le travail de la respiration renforce et oriente le mouvement de l’énergie, avant de passer au travail plus profond : régulariser l’esprit. (…)
Les chinois disent  » Quand l’énergie circule, le sang s’active, alors les douleurs et les maladies disparaissent « . 
(…)
Sans matière (le corps), où peut s’ancrer l’esprit ? Le travail vers la perfection du corps constitue un réceptacle pour l’esprit. Ainsi le corps et l’esprit s’harmonisent dans l’unité. Le microcosme (l’homme) et le macrocosme (l’univers) se correspondent et s’unissent. (…)
Nous parlons souvent d’un état de pratique du Qi Gong. Le corps est présent dans sa forme, mais c’est l’esprit du corps qui se manifeste à travers celui-ci.
Cet état doit se manifester surtout dans notre quotidien : il devient progressivement une façon d’être. (…) Pratiquer le Qi Gong cultive l’unité ; l’unité d’être. » 
Propos de Mme Liu Ya Fei, directrice du Centre National de Qi Gong (Beidaihe, Chine)

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